Primeiro Fragmento - A Voz do Silêncio

Enviado por Estante Virtual em qui, 06/07/2012 - 16:07
Estas instruções são para aqueles que não conhecem os perigos dos Iddhi 1 inferiores.
 
Aquele que quiser ouvir a voz de Nada 2, o Som sem som, e compreendê-la, terá de aprender a natureza do Dharana 3.
 
Tendo-se tornado indiferente aos objetos da percepção, deve o aluno procurar o Raja dos sentidos, o produtor de pensamentos, aquele que acorda a ilusão.
 
A Mente é a grande assassina do Real.
 
Que o discípulo mate o assassino.
 
Porque quando para si mesmo a sua própria forma parece irreal, como o parecem, ao acordar, todas as formas que ele vê em sonhos; quando deixar de ouvir os muitos, poderá divisar o Um - o som interior que mata o exterior.
 
Então, e só então, abandonará ele a região de Asat, o falso, para chegar ao reino de Sat, o verdadeiro.
 
Antes que a Alma possa ver, deve ser conseguida a harmonia interior, e os olhos da carne tornados cegos a toda a ilusão.
 
Antes que a Alma possa ouvir, a imagem (o homem) tem de se tornar surda aos rugi dos como aos segredos, aos gritos dos elefantes em fúria como ao sussurro prateado do pirilampo de ouro.
 
Antes que a Alma possa compreender e recordar, ela deve primeiro unir-se ao Falador Silencioso, como a forma que é dada ao barro se uniu primeiro ao espírito do escultor.
 
Porque então a Alma ouvirá e poderá recordar-se.
 
E então ao ouvido interior falará
 
A Voz do Silêncio
 
e dirá:
 
Se a tua Alma sorri ao banhar-se ao sol da tua vida; se a tua Alma canta dentro da sua crisálida de carne e de matéria; se a tua Alma chora dentro do seu castelo de ilusão; se a tua Alma se esforça por quebrar o fio de prata que a liga ao Mestre 4; sabe, ó discípulo, que a tua Alma é da terra.
 
Quando ao tumulto do mundo a tua Alma 5 que desabrocha dá ouvidos; quando à voz clamorosa da grande ilusão 6 a tua Alma responde; quando se assusta ao ver as lágrimas quentes da dor, quando a ensurdecem os gemidos da angústia, quando a Alma se retira, como a tartaruga tímida, para dentro da concha da personalidade, sabe, ó discípulo, que do seu Deus silencioso a tua Alma é um sacrário indigno.
 
Quando, já mais forte, a tua Alma vai saindo do seu retiro seguro; quando, deixando o sacrário protetor, estende o seu fio de prata e avança; quando, ao contemplar a sua imagem nas ondas do espaço, ela murmura, “Isto sou eu” - declara, ó discípulo, que a tua Alma está presa nas teias da ilusão 7.
 
Esta terra, discípulo, é a sala da tristeza, onde existem, pelo caminho das duras provações, armadilhas para prender o teu Eu na ilusão chamada “a grande heresia” 8.
 
Esta terra, ó discípulo ignaro, não é senão a triste entrada para aquele crepúsculo que precede o vale da verdadeira luz - essa luz que nenhum vento pode apagar, e que arde sem óleo nem pavio.
 
Diz a grande Lei: “Para te tornares o conhecedor da Personalidade Total 9, tens primeiro de conhecer a Personalidade”.
 
Para chegares ao conhecimento dessa Personalidade, tens de abandonar a personalidade à não-personalidade, o ser ao não-ser, e poderás então repousar entre as asas da Grande Ave.
 
Sim, suave é o descanso entre as asas daquilo que não nasce, nem morre, mas é o AUM 10 através de eras eternas 11.
 
Cavalga a Ave da Vida, se queres saber 12. Abandona a tua vida, se queres viver 13.
 
Três salas, ó cansado peregrino, conduzem ao fim dos trabalhos.
 
Três salas, ó conquista dor de Mara, te trarão através de três estados 14 até ao quarto 15, e daí até aos sete mundos 16, os mundos do descanso eterno.
 
Se queres saber os seus nomes, escuta-os e aprende-os.
 
O nome da primeira sala é Ignorância - Avidya.
 
É a sala em que viste a luz, em que vives e hás de morrer 17.
 
O nome da segunda sala é a Sala da Aprendizagem 18.
 
Nela a tua Alma encontrará as flores da vida, mas debaixo de cada flor uma serpente enrolada 19.
 
O nome da terceira sala é Sabedoria, para além da qual se estende o mar sem praias de Akshara, a fonte indestrutível da onisciência 20 .
 
Se queres atravessar seguramente a primeira sala, que o teu espírito não tome os fogos da luxúria que ali ardem pela luz do sol da vida.
 
Se queres atravessar seguramente a segunda, não pares a aspirar o perfume das suas flores embriagantes.
 
Se queres ver-te livre das peias cármicas, não procures o teu Guru nessas regiões mayávicas.
 
Os sábios não se demoram nas regiões de prazer dos sentidos.
 
Os sábios não dão ouvidos às vozes musicais da ilusão.
 
Procura aquele, que te dará o ser 21, na Sala da Sabedoria, a sala que está para além, onde todas as sombras são desconhecidas e onde a luz da verdade brilha como uma glória imorredoura.
 
Aquilo que é incriado está dentro de ti, discípulo, assim como está naquela sala.
 
Se queres possuí-lo, e unir as duas coisas, tens de despir os teus negros trajes de ilusão.
 
Abafa a voz da carne, não deixes que qual quer imagem dos sentidos se entreponha entre a sua luz e a tua, para que assim as duas se fundam em uma.
 
E, tendo aprendido a tua Ajnana 22, abandona a Sala da Aprendizagem.
 
Essa sala é perigosa pela sua beleza pérfida, e só é precisa para a tua provação.
 
Acautela-te Lanu, não vá a tua Alma, entontecida pelo brilho ilusório, demorar-se e enredar-se na sua luz enganadora.
 
Esta luz brilha na jóia do grande enganador (Mara) 23.
 
Enfeitiça os sentidos, cega o espírito e deixa o descuidado naufragado e sozinho.
 
A borboleta atraída para a chama da tua lâmpada noturna está condenada a ficar mor ta no azeite.
 
A alma incauta, que não pode defrontar-se com o demônio escarninho da ilusão, voltará ao mundo escrava de Mara.
 
Olha as hostes das Almas.
 
Vê como elas pairam sobre o mar tempestuoso da vida humana, e como, exaustas, sangrando, de asas quebradas, caem, uma após outra, nas ondas encapeladas.
 
Batidas pelos ventos ferozes, perseguidas pelos vendavais, são arrastadas para os sorvedouros e somem-se pelo primeiro grande vértice que encontram.
 
Se, passando pela Sala da Sabedoria, queres chegar ao vale da felicidade, fecha, discípulo, os teus sentidos à grande e cruel heresia da separação, que te afasta dos outros.
 
Que aquilo que em ti é de origem divina não se separe, engolfando-se no mar de Maya 24, do Pai Universal (a Alma), mas que o Poder de Fogo 25 se retire para a câmara interior, a câmara do coração 26, e o domicílio da Mãe do Mundo 27.
 
Então do coração esse poder subirá até à sexta região, à região média, ao lugar entre os teus olhos, quando se toma a respiração da Alma-Única, a voz que enche tudo, a voz do seu Mestre.
 
É só então que te podes tornar um “que anda nos céus” 28, que pisa os ventos por cima das ondas, cujo passo não toca nas águas.
 
Antes que ponhas o pé sobre o degrau superior da escada, da escada dos sons místicos, tens de ouvir de sete maneiras a voz do teu Deus interior 29.
 
A primeira é como a voz suave do rouxinol cantando à sua companheira uma canção de despedida.
 
A segunda vem como o som de um címbalo de prata dos Dhyanis, acordando as es trelas lucilantes.
 
A terceira é como o lamento melodioso de um espírito do oceano prisioneiro na sua concha.
 
E a esta segue-se o canto da vina 30.
 
A quinta, como o som de uma flauta de bambu, grita aos teus ouvidos.
 
Muda depois para um clamor de trompa.
 
A última vibra como o rumor surdo de uma nuvem de trovoada.
 
A sétima absorve todos os outros sons. Eles morrem, e não tornam a ouvir-se.
 
Quando os seis 31 estão mortos e postos aos pés do mestre, então se entrega o aluno no Único 32, se torna esse Único e nele vive.
 
Antes que possas entrar para esse caminho, tens de destruir o teu corpo lunar 33, e limpar o teu corpo mental 34, assim como o teu coração.
 
As águas puras da vida eterna, límpidas e cristalinas, não podem misturar-se com as torrentes lamacentas da tempestade de monção.
 
O orvalho do céu brilhando ao primeiro raio do sol no coração do lótus, quando cai na terra torna-se uma, gota de lama; vede como a pérola se tornou uma porção de lodo.
 
Luta com os teus pensamentos desonestos antes que eles te dominem. Trata-os como eles te querem tratar, porque, se os poupas, criarão raízes e crescerão, e repara, esses pensamentos dominarte-ão até que te matem. Acautela-te, discípulo, não deixes aproximar-se mesmo a sua sombra. Porque ela crescerá, aumentará em tamanho e poder, e então essa coisa escura observará o teu ser antes que te apercebas da presença do monstro hediondo e negro.
 
Antes que o poder místico 35 te possa fazer um Deus, Lanu, deves ter adquirido a faculdade de matar, quando quiseres, a tua forma lunar.
 
A pessoa da matéria e a Pessoa do Espírito nunca se podem encontrar.
 
Uma delas tem de desaparecer; não há lugar para ambas.
 
Antes que a mente da tua Alma possa compreender, deve a flor da personalidade ser esmagada em botão, e o verme dos sentidos destruído até não poder ressurgir.
 
Não podes caminhar no Caminho enquanto não te tornares, tu próprio, esse Caminho 36.
 
Que a tua Alma dê ouvidos a todo o grito de dor como a flor de lótus abre o seu seio para beber o sol matutino.
 
Que o sol feroz não seque uma única lágrima de dor antes que a tenhas limpado dos olhos de quem sofre.
 
Que cada lágrima humana escaldante caia no teu coração e aí fique; nem nunca a tires enquanto durar a dor que a produziu.
 
Estas lágrimas, ó tu de coração tão compassivo, são os rios que irrigam os campos da caridade imortal. É neste terreno que cresce a flor noturna de Buda 37, mais difícil de achar, mais rara de ver, do que a flor da árvore Vogay. É a semente da libertação do renascer. Ela isola o Arhat tanto da luta como da lu xúria, leva-o através dos campos do ser para a paz e a felicidade que só se conhecem na terra do silêncio e do não-ser.
 
Mata o desejo; mas se o matares, cuida bem em que ele não renasça da morte.
 
Mata o amor da vida; mas se matares Tanha 38, que isso não seja pela ânsia da vida eterna, mas para substituir o evanescente pelo eterno.
 
Não desejes nada. Não te indignes contra o Carma, nem contra as leis imutáveis da natureza. Mas luta apenas com o pessoal, o transitório, o evanescente e o que tem de perecer.
 
Auxilia a natureza e trabalha com ela; e a natureza ter-te-á por um dos seus criadores, obedecendo-te.
 
E ela abrirá de par em par diante de ti as portas das suas câmaras secretas, desnudará ao teu ornar os tesouros ocultos nas profundezas do seu seio virgem. Impoluída pela mão da matéria, ela revela os seus tesouros apenas aos olhos do Espírito - os olhos que nunca se fecham, os olhos para os quais não há véu em todos os seus remos.
 
Então ela te mostrará o meio e a senda, a primeira porta, e a segunda, e a terceira, até à própria sétima porta. E então a meta, para além da qual estão, banhadas pelo sol do Espírito, glórias indizíveis, que só o olhar da Alma pode ver.
 
Há só uma senda até ao Caminho; só chegado bem ao fim se pode ouvir a Voz do Silêncio. A escada pela qual o candidato sobe é formada por degraus de sofrimento e de dor; estes só podem ser calados pela voz da virtude. Ai de ti, pois, discípulo, se há um único vício que não abandonaste; porque então a escada abaterá e far-te-á cair; a sua base assenta no lodo fundo dos teus pecados e defeitos, e antes que possas tentar atravessar esse largo abismo de matéria, tens de lavar os teus pés nas águas da renúncia. Acautela-te, não vás pousar um pé ainda sujo no primeiro degrau da escada. Ai daquele que ousa poluir um degrau com seus pés lamacentos. A lama vil e viscosa secará, tornar-se-á pegajosa, e acabara por colar-lhe o pé ao degrau; e, como uma ave presa no visco do caçador sutil, ele será afastado de todo o progresso ulterior. Os seus vícios tomarão forma e puxá-lo-ão para baixo. Os seus pecados erguerão a voz, como o riso e soluço do chacal depois do sol se por; os seus pensamentos tornar-se-ão um exército e levá-lo-ão consigo, como um escravo cativo.
 
Mata os teus desejos, Lanu; torna os teus vícios impotentes, até dares o primeiro passo na jornada solene.
 
Estrangula os teus pecados, torna-os mudos para sempre, antes que ergas um pé para subir a escada.
 
Faze calar os teus pensamentos e concentra toda a tua atenção sobre o teu Mestre, que tu por enquanto não vês, mas sentes.
 
Funde num só sentido todos os teus sentidos, se queres tomar-te seguro contra o inimigo. É só por aquele sentido que está oculto no vácuo do teu cérebro, que o caminho íngreme que conduz ao teu Mestre se pode revelar aos olhos indecisos da tua, Alma.
 
Longa e fatigante é a senda ante ti, ó discípulo. Um único pensamento a respeito do passado que abandonaste puxar-te-á para baixo, e terás novamente de começar a ascensão.
 
Mata em ti toda a recordação de experiências passadas. Não te voltes para trás ou estás perdido.
 
Não creias que a luxúria pode alguma vez ser morta se é satisfeita ou saciada, porque isso é uma abominação inspirada por Mara.
 
É alimentando o vício que ele se expande e torna forte, como o verme que se alimenta no seio da flor.
 
A rosa tem de tornar a ser o botão, nascido da sua haste paterna, antes que o para sita lhe tenha roído o seio e bebido a seiva da sua vida.
 
A árvore dourada dá flores de jóia, antes que o seu tronco esteja gasto pela tormenta.
 
O aluno tem de tornar ao estado de infância que perdeu antes que o primeiro som lhe possa soar ao ouvido.
 
A luz do único Mestre, a única, eterna, luz dourada do Espírito, derrama os seus raios fulgurantes sobre o discípulo desde o princípio. Os seus raios atravessam as nuvens espessas e pesadas da matéria.
 
Ora aqui, ora ali, esses raios iluminam-na, como os raios do sol iluminam a terra através das espessas folhas da floresta. Mas, ó discípulo, a não ser que a carne seja passiva, a cabeça lúcida, a Alma firme e pura como um diamante que cintila, o fulgor não chegará à câmara, a sua luz do sol não aquecerá o coração, nem os sons místicos das alturas akashicas 39 chegarão ao ouvido, por atento que ele esteja, no estágio inicial.
 
A não ser que ouças, não poderás ver.
 
A não ser que vejas, não poderás ouvir. Ouvir e ver, eis o segundo estágio.
 
........................................................
 
Quando o discípulo vê e ouve, e quando cheira e gosta, com os olhos fechados, os ouvidos fechados, tapados o nariz e a, boca; quando os quatro sentidos se fundem e estão prontos a tornar-se o quinto, aquele do tato interior - então passou ele para o quarto estágio.
 
E no quinto, á matador dos teus pensamentos, todos estes têm de ser outra vez mortos até não ser possível reanimarem-se 40.
 
Retira a tua mente de todos os objetos externos, de todas as vistas externas. Retira as imagens internas, para que não lancem uma sombra negra sobre a luz da tua Alma.
 
Estás agora em Dharana 41, o sexto estágio.
 
Quando tiveres passado para o sétimo, ó bem-aventurado, não mais verás os Três sagrados 42, porque te terás, tu próprio, tornado esses Três. Tu próprio e a mente, como gêmeos sobre uma linha, a estrela que é o teu guia brilha por cima, nas alturas 43. Os Três que moram na glória e na felicidade inefáveis, agora perderam os seus nomes no mundo de Maya. Tornaram-se uma só estrela, o fogo que arde mas não queima, o fogo que é o Upadhi 44 da chama.
 
E isto, ó iogue do sucesso, é aquilo a que os homens chamam Dhyana 45, o verdadeiro precursor do Samadhi 46.
 
E agora a tua personalidade está perdida na Personalidade, tu para contigo próprio imerso naquela Personalidade de onde primeiro irradiaste.
 
Onde está a tua individualidade, Lanu, onde está o próprio Lanu? É a fagulha perdida no meio do fogo, a gota dentro do oceano, o raio de luz sempre presente tornado o Todo e o fulgor eterno.
 
E agora, Lanu, tu és o agente e a testemunha, o que irradia e a irradiação, a luz no som, e o som na luz.
 
Conheces, ó bem-aventurado, os cinco impedimentos. Tu és o seu conquistador, o mestre do sexto, libertador dos quatro modos da verdade 47 - A luz que cai sobre eles brilha de ti, à tu que foste discípulo, mas agora és professor.
 
E destes modos da verdade:
 
Não atravessaste tu o conhecimento de toda a dor - primeira verdade?
 
Não venceste tu o rei dos Maras em Tsi, a porta da reunião 48 - segunda verdade?
 
Não destruíste tu o pecado à terceira por ta, atingindo a terceira verdade?
 
Não entraste tu para Tau, o caminho que leva ao conhecimento 49 a quarta verdade?
 
E agora, descansa sob a árvore de Bodhi, que é a perfeição de todo o conhecimento, porque, sabe-o, és possuidor de Samadhi - o estado da visão infalível.
 
Vê! tornaste-te a luz, tornaste-te o som, és o teu Mestre e o teu Deus. Tu próprio és o objeto da tua busca: a voz sem falha, que ressoa através de eternidades, isenta de mudança, isenta de pecado, os sete sons em um,
 
A Voz do Silêncio.
 
Om Tat Sat.
 

Notas do Capítulo:

  1. A palavra páli Iddhi eqüivale ao Siddhis sânscrito, as faculdades “psíquicas” os poderes anormais do homem. Há duas espécies de Siddhis - um grupo que compreende as energias inferiores, grosseiras, “psíquicas” e mentais, ao passo que o outro exige o mais alto cultivo das capacidades espirituais. Diz Krishna no Shrimad Bhagavat: “Aquele que está ocupado na execução da Ioga, que venceu os seus sentidos e concentrou o seu espírito em mim (Krishna) - a tais iogues como esse estão todos os Siddhis prontos a servir."
  2. A voz sem som, ou a “voz do silêncio”. Literalmente, isto devia talvez traduzir-se “voz no som espiritual”, visto que Nada é o equivalente sânscrito do termo Senzar.
  3. Dharana é a concentração intensa e perfeita do espírito sobre qualquer objeto interior, acompanhada da abstração completa de tudo quanto pertença ao universo exterior, ou mundo dos sentidos.
  4. O “grande Mestre” é o termo que os chelas empregam para designar a Personalidade Superior. Equivale ao Avalokiteshvara, e é o mesmo que o Adi-Buda dos ocultistas do budismo, que o Atmandos Brâmanes, e que o Christos dos antigos Gnósticos.
  5. “Alma” é aqui empregado para designar o Eu ou Ma nas humano, a que na nossa oculta divisão setenária se chama a Alma humana, para distingui-la das Almas espirituais e animais.
  6. Maha-Maya, a grande ilusão, o universo objetivo.
  7. Sakkayaditthi, a ilusão da personalidade.
  8. Attavada, a heresia da crença na Alma, ou antes, na separação da Alma ou Personalidade do Ser universal, uno e infinito.
  9. O Tattvajnani é o conhecedor ou discriminador dos princípios na natureza e no homem; e Atmajnani é o conhecedor de Atman ou da Personalidade Única universal.
  10. Kala Hamsa, a ave ou cisne. Diz o Nadavindupanishat (Rig Veda) traduzido pela Sociedade Teosófica de Kumbakonam - “Considera-se a sílaba A como a asa direita da ave Amsa, U a asa esquerda, M a cauda, e o Ardhamatra (meio metro) diz-se ser a sua cabeça”.
  11. A eternidade tem para os orientais um sentido diverso do que tem para nós. Representa em geral os 96 anos ou idade de Brama, a duração de um Mahakalpa, ou seja, um período de 311.040.000.000.000 anos.
  12. Diz o citado Nadavindu, “Um iogue que cavalga o Hamsa (assim contempla sobre o AUM) não é afetado por influências cármicas ou efeitos de pecados”.
  13. Abandona a vida da personalidade física se queres viver em Espírito.
  14. Os três estados de consciência, que são: Jagrat, o de vigília; Svapna, o de sonho; e Sushupti, o estado de sono pro fundo. Estas três condições iogues conduzem ao quarto, que é -
  15. O Turiya, o que está além do estado do sono sem sonhos, um estado de alta consciência espiritual.
  16. Alguns místicos orientais indicam sete planos do ser, os sete Lokas ou mundos espirituais dentro do corpo de Kala Hamsa, o cisne fora do tempo e do espaço, conversível em o cisne dentro do tempo, quando se torna Brama em vez de Braman.
  17. O mundo fenomênico só dos sentidos e da consciência terrena.
  18. A sala da aprendizagem da época da provação.
  19. A região astral, o mundo psíquico das percepções super-sensuais e das visões ilusórias - o mundo dos médiuns. É a grande “serpente astral” de Éliphas Lévi. Nenhuma flor colhida nesse mundo foi alguma vez trazida para a terra sem que trouxesse a sua serpente enroscada na haste. É o mundo da grande ilusão.
  20. A região da plena consciência espiritual, para além da qual já não há perigo para quem lá chegou.
  21. Ao Iniciado, que conduz o discípulo, pelos conhecimentos que lhe ministra, à sua segunda nascença, ou nascença espiritual, chama-se o pai, Guru ou Mestre.
  22. Ajnana é a ignorância ou não-sabedoria, o contrário do conhecimento, Jnana.
  23. Mara é, nas religiões exotéricas, um demônio, um Asura, mas na filosofia exotérica é a personificação da tentação pelos vícios humanos; traduzido literalmente, quer dizer “aquilo que mata” a alma. É representado como um rei (dos Maras) com uma coroa onde brilha uma jóia de tal fulgor que cega aqueles que para ela olham, e esse fulgor representa, é claro, a fascinação que o vício exerce sobre certas naturezas.
  24. Ilusão.
  25. O “poder de fogo” é Kundalini.
  26. A câmara interior do coração, chamada em sânscrito Brahma-Pura.
  27. O “Poder” e a “Mãe do Mundo” são nomes dados a Kundalini - um dos poderes místicos iogues. É o Budi considerado como princípio ativo e não passivo (o que ele em geral é quando o consideramos como simples veículo ou cofre do espírito supremo, Atman). É força eletro-espiritual, o poder criador que, quando chamado à agir, pode tão facilmente matar como criar.
  28. Kechara, “o que passeia”, ou “anda”, nos céus. Conforme se explica no sexto Adhyaya dessa rainha das obras místicas, os Jnaneshvari - o corpo do iogue se torna como que feito de vento; como “uma nuvem de onde nasceram membros” depois do que - “ele (o iogue) contempla as cousas para além dos mares e das estrelas; ouve e compreende a linguagem dos Devas (deuses) e percebe o que se está passando no espírito da formiga”.
  29. A individualidade superior.
  30. Vina é um instrumento de corda índio parecido com o alaúde.
  31. Os seis princípios que constituem o homem; isto acontece quando a personalidade inferior é destruída e a individualidade íntima se funde e perde no sétimo espírito (Atman).
  32. O discípulo torna-se uno com Braman ou Atman.
  33. A forma astral produzida pelo princípio cármico, o Kama Rupa, ou corpo de desejo.
  34. Manasa Rupa. Assim como o Kama Rupa se refere ao ser astral ou pessoal. Manasa Rupa se relaciona com a individualidade, ou Eu reencarnante, cuja consciência no nosso plano, ou Manas inferior, tem de ser paralisada.
  35. Kundalini, o poder serpentino ou fogo místico; chama-se lhe o poder serpentino ou anelar por causa do seu progresso ou caminho espiraliforme no corpo do asceta que está desenvolvendo em si esse poder. É um poder oculto ou foático elétrico e ígneo, a grande força primitiva que está por dentro de toda a matéria orgânica e inorgânica.
  36. Este Caminho é mencionado em todas as obras místicas. Como diz Krishna no Jnaneshvari: “Quando se contempla este caminho... quer sigamos para o Oriente em flor, quer para as câmaras do Ocidente, Sem movimento, é portador do arco, é a viagem nesta estrada. Neste caminho, qualquer que seja o lugar para onde queiramos ir, esse lugar nos tornamos”. “Tu és o caminho”. - diz-se ao Adepto Guru, e diz este ao discípulo, depois da Iniciação. “Eu sou a estrada e o Caminho” - diz um outro Mestre.
  37. O grau de Adepto - a flor de Boddhisattva.
  38. Tanha - a vontade de viver, o medo da morte e amor à vida, aquela força ou energia que causa o renascer.
  39. Os sons místicos, ou a melodia mística, ouvidos pelo asceta no princípio do seu ciclo de meditação, chamado Anahatashabda pelos iogues. O Anahaha é o quarto dos Chakras.
  40. Isto quer dizer que no sexto estágio de desenvolvimento, que, no sistema oculto, é Dharana, cada sentido, como faculdade individual tem de ser “morto” (ou paralisado) neste plano passando a ser, e fundindo-se com o sétimo sentido, o mais espiritual.
  41. Dharana é a concentração intensa e perfeita do espírito sobre qualquer objeto interior, acompanhada da abstração completa de tudo quanto pertença ao universo exterior, ou mundo dos sentidos.
  42. Cada estágio de desenvolvimento na Raja Ioga é simbolizado por uma figura geométrica. Esta é o triângulo sagrado e precede o Dharana. O D é o sinal dos altos chelas, ao passo que outra espécie de triângulo é o dos altos Iniciados. O “1” é o símbolo de que Buda falou e que empregou como símbolo da forma incorporada de Tathagata quando liberta dos três métodos de Prajna. Os estágios preliminar e inferiores uma vez passados, o discípulo já não vê o D mas sim o -, a abreviatura do -, o setenário completo. A sua verdadeira forma não é aqui dada porque é quase certo que seria aproveitada por qualquer charlatão e profanada no seu uso para fins fraudulentos.
  43. A estrela que brilha nas alturas é a Estrela da Iniciação. O sinal dos Shaivas, ou devotos da seita de Shiva, patrono de todos os iogues, é um ponto circular negro, agora, talvez, símbolo do sol, mas o da Estrela da Iniciação no ocultismo de outros tempos.
  44. A base (Upadhi) da chama sempre inatingível, enquanto o asceta está nesta vida.
  45. Dhyana é o último estágio antes do final, nesta terra, a não ser que nos tornemos pleno Mahatma. Como já se disse, neste estado o Raja Ioga é ainda espiritualmente consciente da sua personalidade e da operação dos seus princípios superiores. Mais um passo, e estará no plano para além do Sétimo, o quarto, segundo certas escolas. Estas, depois da prática de Pratyahara - uma educação preliminar, para dominar o espírito e os pensamentos - contam Dharana, Dhyana e Samadhi, e envolvem os três sob o nome genérico de Sannyama.
  46. Samadhi é o estado em que o asceta perde a consciência de toda a individualidade, incluindo a sua. Torna-se o Todo.
  47. Os quatro modos da verdade são, no budismo do norte: Ku, o sofrimento ou miséria; Tu, a reunião das tentações; Mu, a destruição delas; e Tau, o Caminho. Os “cinco impedimentos” são o conhecimento da angústia, a verdade a respeito da fraqueza humana, restrições opressivas, e a absoluta necessidade de separação de todas as peias da paixão, e mesmo dos desejos. O “Caminho da salvação” é o último.
  48. No portal da reunião está o rei dos Maras, o Maha-Mara, tentando cegar o candidato com o brilho da sua jóia.
  49. Este é o quarto dos cinco caminhos do renascer, que conduzem e arrastam todos os seres humanos para um perpétuo estado de tristeza e de alegria. Esses caminhos não passam de subdivisões do caminho único, o caminho seguido pelo Carma.